Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 100 别译杂阿含经 大正新修大藏经数位版, No. 100 别译杂阿含经 失译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 16卷 T.2.100 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-11-09 21:01:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 别译杂阿含经

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

萧镇国大德提供／张文明大德二挍，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，法雨道场提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【碛-CB】 【元】 【明】 【圣】 【丽-CB】 【碛乙-CB】 【明异】 【宫】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00096 U+F0060 U+24B2Acomposition[土*瓦] CBETA CHARACTER CB00335 U+F014F U+24759normalized form駏composition[狂-王+巨] CBETA CHARACTER CB00340 U+F0154 U+24863normalized form驉composition[狂-王+虚] CBETA CHARACTER CB00579 U+F0243 U+3D71normalized form漂composition[漂*寸] CBETA CHARACTER CB00854 U+F0356 U+2D50Fcomposition[寤-吾+告] CBETA CHARACTER CB01961 U+F07A9 U+459Dnormalized form虫composition[乏-之+虫] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 100 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0374001" n="0374001"/>别译杂阿含经卷第一 失译人名今附秦录 1 初诵初诵第一 1（一）

如是我闻：

一时，佛在弥絺罗国庵婆罗 园。尔时，尊者善生初始出家，剃除鬚发，来诣 佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告诸比丘：“此族 姓子善生，有二种端严：一容貌瑰伟，天姿 挺特。二能剃除鬚发，身服法衣，深信家法会 归无常，出家学道，尽诸烦恼，具足无漏心得 解脱，慧得解脱，身证无为，生死永尽，梵行已 立，不受後有。”

佛说是已，即说偈言：

“比丘常寂定，除欲離生死， 住最後边身，能破于魔军， 修心断诸结，端正无等伦。”

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 2（二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤 独园。尔时，世尊与无央数大众围绕说法。 当于尔时，有一比丘，容色憔悴，无有威德，来 诣佛所，顶礼佛足，叉手合掌，向诸比丘，在一 面坐。时，诸比丘皆作是念：“今此比丘，何故如 是颜容毁悴，无有威德？”世尊尔时知诸比丘 心之所念，即告之言：“汝诸比丘，见彼比丘礼 我已不？”时，诸比丘白佛言：“世尊！唯然已见。”佛 复告言：“汝等今者勿于彼所生下劣想。何以 故？彼比丘者，所作已办，获阿罗汉，捨于重 担，尽诸有结，得正解脱。而今汝等，不应于彼 生轻贱想。汝等若当知见如我，然後乃可筹 量于彼。若妄称量，则为自损。”

尔时，世尊即说 偈言：

“孔雀虽以色严身，不如鸿鹄能高飞， 外形虽有美仪容，未若断漏功德尊。 今此比丘犹良马，能善调伏其心行， 断欲灭结離生死，受後边身壞魔军。”

佛说是已，诸比丘等，闻佛所说，欢喜奉行。

 3（三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。 尔时，提婆达多获得四禅，而作是念：“此摩竭 提国谁为最勝？”覆自思惟：“今日太子阿阇世 者，当绍王位，我今若得调伏彼者，则能控御 一国人民。”时，提婆达多作是念已，即往诣阿 阇世所，化作象宝，从门而入，非门而出。又化 作马宝，亦复如是。又复化作沙门，从门而入， 飞虚而出。又化作小儿，众宝璎珞，莊严其身， 在阿阇世膝上。时，阿阇世抱取歍咂，唾其口 中。提婆达多贪利养故，即咽其唾。提婆达 多变小儿形，还伏本身。时，阿阇世见是事 已，即生邪见，谓提婆达多神通变化，逾于世 尊。时，阿阇世于提婆达多所，深生敬信，日送 五百车食而以与之。提婆达多与其徒众五 百人，俱共受其供。

时，有众多比丘，著衣持钵 入城乞食。饮食已讫，往诣佛所，白佛言：“世 尊！向以时到，入城乞食，见提婆达多招集远 近，大获供养。”佛告诸比丘：“汝等不应于提 婆达所，生愿羡心。所以者何？此提婆达必 为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死，芦竹 駏驉，骡怀妊等，亦复如是。提婆达多得于利 养，如彼无异。提婆达多愚痴无智，不识義理， 长夜受苦。是故汝等，若见于彼提婆达多为 于利养之所危害，宜应捨弃贪求之事，审谛 观察，当作是解，莫贪利养。”即说偈言：

“芭蕉生实死，芦竹苇亦然， 贪利者如是，必能自伤损。 而此利养者，当为衰损减， 婴愚为利养，能害于净善。 譬如多罗树，斩则更不生。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 4（四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤 独园。尔时，众多比丘，食时已到，著衣持钵入 城乞食。时，诸比丘闻释子象首比丘在于城 内遇病命终，食讫迴还，往至佛所，礼佛足已， 在一面坐。白佛言：“世尊！我等比丘，晨朝著衣 持钵，入城乞食，闻象首比丘其命已终，唯愿 世尊为我解说象首比丘为生何处？受何果 报？”佛告诸比丘：“夫能增长三非法者，身壞命 终，必堕地狱。云何名为三种非法？所谓增长 悭贪、愚痴、嗔恚。今此比丘犯三非法，比丘当 知，堕于地狱。”

尔时，世尊即说偈言：

“若生不善心，成就贪嗔痴， 此身自作恶，还复害于己， 如芭蕉生实，自害于其身。 若无贪嗔痴，是名为智慧， 不害于己身，是名勝丈夫。 是以应除断，贪嗔痴大患。”

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 5（五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤 独园。尔时，长老难陀著鲜净衣，执持好钵，意 气憍慢，凌蔑馀人，自贡高言：“我是佛弟姨 母之子。”尔时众多比丘往至佛所，顶礼佛足， 在一面坐。白佛言：“世尊！难陀比丘著鲜洁 衣，手持净钵，称是佛弟，云是姨子，内自憍 慢，凌蔑馀人。”佛闻语已，遣一比丘往召难 陀。时，一比丘受佛敕已，往至其所，语难陀言： “世尊唤汝。”难陀闻已，即诣佛所，顶礼佛足， 在一面立。

佛告难陀：“汝实著鲜洁衣，手持 好钵，称是佛弟姨母之子，憍慢于人，有是 事不？”难陀答言：“实尔，世尊。”

佛告难陀：“汝今不 应作如是事，汝今应当乐阿兰若，处冢间树 下，衲衣乞食。若是我弟姨母所生，应当修行 如是等事。”

尔时，世尊即说偈言：

“我当云何见？难陀乐苦行， 如彼阿兰若，冢间坐乞食， 山林间静处，捨欲而入定。”

佛说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 6（六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤 独园。尔时，尊者难陀往至佛所，顶礼佛足，在 一面坐。尔时，世尊告诸比丘：“善说法中，难陀 比丘最为第一。容仪端正，豪姓之子，难陀比 丘最为第一。能捨盛欲，难陀比丘最为第一。 收摄诸根，饮食知量，于初後夜精勤修道，修 念觉意，常现在前，难陀比丘最为第一。云何 名难陀比丘能摄诸根？不著色声香味触法， 是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食 知量？食以止饥，不为色力，为修梵行，裁自 取足，如似脂车。又如治痈，不为色力，肥鲜端 正，是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于 初後夜精勤修道？昼则经行，夜则坐禅，除阴 盖心。于其初夜，洗足已讫，正身端坐，繫念在 前，入于禅定，讫于初夜。又于中夜，右脇著 地，足足相垒，繫心在明，修念觉意。于後夜 初，正身端坐，繫念在前。而此难陀于初後 夜专心行道，等无有异。族姓子，难陀得最 上念觉，难陀比丘捡心不散，正观东方，南西 北方，亦复如是。捡心观察，不令错乱。苦受、乐 受、不苦不乐受，悉知缘起，知此诸受起灭久 近。亦知诸想起灭因缘，亦知诸觉当住起灭 因缘。令诸比丘当作是学，守摄诸根，饮食 知量，初中後夜，精勤修习，修最上念觉，当如 难陀。”

佛告诸比丘：“我今教汝学难陀比丘所 修之行，设有比丘所修之行，犹如难陀，我今 亦当教汝等学。”

尔时，世尊即说偈言：

“若能善摄诸根者，亦能繫念节饮食， 是则名为有智人。善知心起之体相， 难陀如是我所歎，汝等应当如是学。”

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 7（七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤 独园。尔时，有比丘名曰窒师，是佛姑子。恃佛 故，恒怀憍慢，不敬长老有德比丘，无有惭愧， 每常多言。若诸比丘少有所说，便生嗔恚。时， 诸比丘见其如是，往诣佛所，合掌礼足，在一 面坐。白佛言：“世尊！窒师比丘常生憍慢，自说 我是佛姑之子，轻慢诸馀长老比丘，恒多言 说。若诸比丘少有所说，便生嗔忿。”

佛告诸 比丘：“汝等今者可往唤彼窒师比丘。”诸比丘 等受佛教已，往唤窒师。窒师受敕，即诣佛所， 礼佛足已，在一面立。

如来尔时告窒师言：“汝 见诸长宿比丘无恭敬心，无惭无愧，自多言 说。若诸比丘少有所说，便生嗔忿。为实尔不？” 窒师白言：“实尔，世尊。”

佛告窒师：“汝今若是我 姑之子，应于宿德长老诸比丘深生恭敬， 有惭有愧，应自少语。闻他所说，宜应忍受。”

尔 时，世尊即说偈言：

“恒应修善莫生嗔，若生嗔恚名不善。 窒师汝今于我所，宜应断嗔及憍慢， 习行诸善修梵行，若如是者我庆悦。”

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 8（八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤 独园。尔时，毘舍佉沙门般阇罗子于讲堂上， 集诸比丘而为说法，言词圆满，所说无滞，能 令大众闻者悦豫，听之无厌，即得悟解。时，诸 比丘闻其所说，踊跃欢喜，至心听受，供养恭 敬，捡心专意，听其说法，不为利养及与名 称，应義才辩，无有穷尽，能令闻者忆持不忘， 时，会大众皆如是听。有诸比丘往诣佛所，顶 礼佛足，在一面立。白佛言：“世尊！毘舍佉比丘 般阇罗子在讲堂上为众说法，不为利养、名 称、赞歎，应義辩才，无有穷尽，能令闻者忆持 不忘。”

佛告诸比丘：“汝可往唤彼毘舍佉般阇罗 子。”时，诸比丘受教，往唤毘舍佉。既受敕已，来 诣佛所，顶礼佛足，在一面立。佛问毘舍佉言： “汝实集诸比丘为其说法，乃至令诸比丘至 心听受。有是事不？”答言：“实尔。”

佛赞之言：“善哉！ 善哉！毘舍佉！汝集诸比丘在讲堂上为其说 法，又复不为利养名称，言词圆满，闻者欢喜， 至心信受。汝自今已後，常应如是说法饶 益。汝诸比丘，若多若少，应行二事：一者、应 说法要。二者、若无所说，应当默然，不得论说 诸馀俗事。汝等今者，莫轻默然。而默然者，有 大利益。”

尔时，世尊即说偈言：

“若诸大众中，愚智共聚集， 若未有所说，人则不别知； 若有所显说，然後乃别知。 是故汝今者，常应说法要， 炽燃于法炬，竖立仙圣幢。 诸阿罗汉等，咸妙法为幢； 诸仙勝人等，以善语为幢。”

佛说是已，诸比丘等闻佛所说，欢喜奉行。

 9（九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤 独园。当于尔时，有众多比丘集讲堂中，各作 衣服。时，有一年少比丘，出家未久，新受具戒， 在僧中坐，不作僧衣。时，诸比丘作衣已讫，往 至佛所，顶礼佛足，在一面坐。诸比丘白佛言： “世尊！我等比丘在讲堂中裁作衣服，此年少 比丘在僧中坐，不为众僧造作衣服。”

佛告年 少比丘言：“汝实不佐众僧而作衣耶？”比丘白 佛言：“世尊！我随力所能，亦为僧作。”

尔时，世尊 知彼比丘心之所念，告诸比丘：“汝等勿嫌年 少比丘无所作也，彼比丘者，所作已办，得阿 罗汉，诸漏已尽，捨于重担，获于正智，心得解 脱。”

尔时，世尊即说偈言：

“我涅槃法，终不为彼，懈怠无智， 之所获得。犹如良马，上大丈夫， 断除爱结，尽诸烦恼。除祛四取， 获于寂灭，能壞魔军，住最後身。”

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 10（一〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤 独园。时，有一比丘名曰长老，独止一房，赞歎 独住。时，诸比丘往诣佛所，顶礼佛足，在一面 坐。白佛言：“世尊！此长老比丘赞歎独住、独行、 独坐。”

佛告比丘：“汝可唤彼长老比丘。”时，一比 丘往至其所，语长老言：“世尊唤汝。”长老比丘 受教敕已，来诣佛所，顶礼佛足，在一面立。

佛 告长老：“汝实独住，赞歎独坐行法耶？”长老白 佛言：“实尔，世尊。”佛复告言：“汝今云何乐于独 住，赞歎独住？”长老白佛言：“世尊！我实独入聚 落，独出独坐。”佛复告言：“更有独住，勝汝独住。 何等是耶？欲本漧竭，来欲不起，现欲不生，是 名婆罗门。无我、我所，断于疑结，远離诸入，灭 于烦恼。”

尔时，世尊即说偈言：

“一切世间，我悉知之。捨弃一切， 尽诸爱结。如此勝法，名为独住。”

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 11（一一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤 独园。尔时，长老僧钳从憍萨罗国遊行至舍 卫国，到祇树给孤独园。尔时，本二知僧钳来 至舍卫国，著衣服璎珞，种种莊严，携将其子 至僧钳房。时，尊者僧钳露地经行。到尊者所 而语之言：“我子稚小，不能自活，故来相见尊 者。”虽与相见，不共其语。第二第三，亦作是 说。尊者僧钳虽复相对，了不顾视，亦不与语。 本二即言：“我来见尔，不共我语，此是尔子，尔 自养活。”著经行道头，弃之而去，远住遥看。尔 时，尊者亦复不共子语。本二复自思念：“今此 沙门善得解脱，能断爱结。彼仙所断，尽以获 得。”不满所愿，还来取儿，负还向家。

尔时，世尊 以净天耳过于人耳，具闻僧钳、本二所说。尔 时，世尊即说偈言：

“见来亦不喜，见去亦不忧， 捨除爱欲者，最上婆罗门。 来时既不喜，去时亦不忧， 離垢淸净行，名智婆罗门。”

说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

善生及恶色提婆幷象首 二难陀、窒师般阇罗、少年 长老幷僧钳 12（一二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城仙人山中。 时，尊者阿难处于闲静，默自思惟：“世尊昔来 说三种香，所谓根、茎、花香，一切诸香，不出此 三。然三种香，顺风则闻，逆风不闻。”尊者阿难 思惟是已，即从座起，往至佛所，礼佛足毕，在 一面立。白佛言：“世尊！我于向者，独处闲静， 默自思惟：‘世尊所说根、茎、华等三种之香，众 香中上。然其香气，顺风则闻，逆则不闻。’世 尊！颇复有香，逆风顺风皆能闻不？”

佛告阿难： “如是如是。世有好香，顺逆皆闻。何者是耶？若 聚落城邑，若男若女，修治不杀、不盗、不婬、不 妄语、不饮酒，若诸天及得天眼者，尽皆称歎。 彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香， 顺逆皆闻。”

尔时，世尊即说偈言：

“若栴檀沉水，根茎及花葉， 此香顺风闻，逆风无闻者。 持戒香丈夫，芳馨遍世界， 名闻满十方，逆顺悉闻之。 栴檀及沉水，优钵罗拔师， 如此香微劣，不如持戒香。 如是种种香，所闻处不远， 戒香闻十方，殊勝诸天香。 如此淸净戒，不放逸为本， 安住无漏法，正智得解脱。 众魔虽欲求，莫知其方所， 是名安稳道。此道最淸净， 永離于诸向，捨弃于众趣。”

说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 13（一三）

如是我闻：

一时，佛遊摩竭提国，与千比丘 俱。先是婆罗门耆旧有德，获阿罗汉，诸漏已 尽，尽诸有结，所作已办，捨于重担，逮得己 利。如来往至善住天寺祠祀林中，频婆娑罗 王闻佛到彼祠祀林间，时，频婆娑罗王即将 骑队，有万八千辇舆，车乘万有二千，婆罗门 居士数千亿万，前後围绕，往诣佛所。至佛所 已，捨象马车，释其容饰，往至佛所，长跪合 掌，白佛言：“世尊！我是摩竭提王频婆娑罗。”三 自称说。佛言：“如是，如是，摩竭提王频婆娑罗。” 时，频婆娑罗礼佛足已，在一面坐。摩竭提国 诸婆罗门，及以长者，礼佛足已，各前就座。时， 此坐中，或有擧手，或默然坐。

尔时，优楼频螺 迦葉坐于佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作 是念：“为佛是师，为优楼迦葉是师耶？”尔时，世 尊知摩竭提人深心所念，即以偈问迦葉曰：

“汝于优楼所，久修事火法， 今以何因缘，卒得離斯业？”

优楼频螺迦葉以偈答曰：

“我先事火时，贪嗜于美味， 及以五欲色，此皆是垢秽， 以是故弃捨，事火祠火法。”

尔时，世尊复说偈言：

“我知汝不乐，五欲及色味， 汝今所信乐，当为人天说。”

尊者优楼频螺迦葉复说偈言：

“我先甚愚痴，不识至真法， 祠祀火苦行，谓为解脱因。 譬如生盲者，不见解脱道， 今遇大人龙，示我正见法。 今日始睹见，无为正真迹， 利益于一切，调御令解脱。 佛出现于世，开示于真谛， 令诸含生类，咸得睹慧光。”

尔时，世尊复说偈言：

“汝今为善来，所求事已得， 汝有善思力，能别最勝法。 汝今应观察，大众之深心， 为其现神变，使彼生敬信。”

尊者优楼频螺迦葉即时入定，起诸神通，身 陞虚空，坐卧经行，即于东方，行住坐卧，现四 威仪。身上出水，身下出火。身下出水，身上出 火。入火光三昧，出种种色光，于其东方，现 其神变，南西北方，亦复如是。现神足已，在佛 前住，顶礼佛足，合掌而言：“大圣世尊是我之 师，我于今者是佛之子。”佛言：“如是如是。汝从 我学，是我弟子。”佛复命言：“还就汝坐。”

时，摩竭 提频婆娑罗王闻佛所说，欢喜奉行。

 14（一四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹 林。尔时，有陀骠比丘，力士之子。世尊于时 敕陀骠比丘料理僧事，陀骠比丘奉命典知。 後于一时，有一比丘名弥多求，于众僧次，应 当受请。陀骠尔时即依僧次，遣弥多求比 丘应请诣彼。値彼设供，饮食粗涩。如是再三， 私自惆怅，生大苦恼，向其姊妹弥多罗比丘 尼说：“陀骠所差因缘，每得粗涩，苦恼于我。”即 语弥多罗比丘尼言：“姊妹！陀骠比丘三以恶 食，苦恼于我。而汝今者，寧不为我设诸方便， 报彼怨耶？”弥多罗比丘尼言：“我当云何能得 相佐？”弥多求比丘言：“为汝计者，汝往佛所言： 陀骠比丘先于我所，作非梵行。”我当证言：“实 尔实尔。”弥多罗比丘尼言：“我当云何于净戒 人而作毁谤？”弥多求言：“姊妹，汝若不能为我 作此事者，我自今後，更复不能与汝言语。”比 丘尼言：“汝意必尔，我当从汝。”弥多求比丘言： “姊妹，我今先去，汝可後来。”

弥多比丘往至 佛所，礼佛足已，在一面坐。弥多罗比丘尼复 诣佛所，礼佛足已，在一面立。白佛言：“世尊！ 云何陀骠力士子，乃于我所作非梵行？”弥多 求比丘言：“实尔，世尊。”时，陀骠比丘在大众中。 佛告陀骠比丘言：“闻是语不？”尔时，陀骠比丘 白佛言：“世尊！佛自知我。”佛告陀骠：“汝今不 应作如是语，若作是事，汝当言忆；若不作者， 当言不忆。”即白佛言：“世尊！我实不忆有如此 事。”时罗睺罗白佛言：“世尊！此陀骠比丘共弥 多罗比丘尼作非梵行。”弥多求比丘证言：“我 见陀骠比丘于弥多罗比丘尼所作非梵行， 陀骠比丘欲何所道？”

佛告罗睺罗：“若彼弥多 罗比丘尼诬谤于汝言：‘罗睺罗今于我所作 非梵行。’弥多求比丘亦复证言：‘我实见罗睺 罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。’汝何所 道？”罗睺罗白佛言：“世尊！我若被诬，唯言婆伽 婆自证知我。”佛告罗睺罗：“汝尙知尔，况彼淸 净无有所犯，而当不知作如是语。”

佛告诸比 丘：“汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨；弥多罗 比丘尼以自言故，为作灭摈。”尔时，诸比丘受 佛敕已，于弥多求比丘苦切捡挍，语弥多求 比丘言：“陀骠比丘共弥多罗比丘尼作非梵 行，为何处见？为独见耶？为共人见？”如是责 问，弥多求比丘不能得对，方言诬谤陀骠 比丘，先于僧次，差我受请，三得粗食。“我今实 以贪嗔痴故，而生此谤。”

尔时，世尊出于静室， 在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言：“世尊！ 已为陀骠比丘作忆念羯磨，复为弥多罗比 丘尼作灭摈竟，已为问弥多求，知其虚谤。”

尔 时，世尊即说偈言：

“若成就一切，所谓虚妄语， 则为弃後世，无恶而不造。 寧当以此身，吞食热铁丸， 不以破戒身，而受净信施。”

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 15（一五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹 林。尔时，陀骠比丘往诣佛所，于大众中，顶礼 佛足，白佛言：“世尊！我于今者，欲入涅槃，唯愿 世尊听我灭度。”如是三请。佛告陀骠：“汝入涅 槃，我不遮汝。”时，陀骠比丘于如来前，作十八 种变，涌身虚空。即于东方，现四威仪，靑黄赤 白，种种色像，或现为水，或现火聚。身上出 水，身下出火。身上出火，身下出水。或现大 身，满虚空中，或复现小。履水如地，履地如 水。南西北方，亦复如是。作是事已，即于空 中，入火光三昧，火炎炽燃，如大火聚，即入涅 槃，无有遗烬，犹如酥油一时融尽。

尔时，世 尊即说偈言：

“譬如热铁，槌打星流。散已寻灭， 莫知所至。得正解脱，亦复如是。 已出烦恼，诸欲淤泥。莫能知彼， 所趣方所。”

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 16（一六）

如是我闻：

一时，佛遊化摩竭陀国桃河 树林。见放牧人，称此林中有鸯掘魔罗贼，或 伤害人。佛告牧人言：“彼贼或能不见伤害。”即 便前进。复见牧人，亦作是语，佛如前答，至 于再三。佛故答言：“彼恶人者，或不见害。”

佛到 林中，鸯掘魔罗遥见佛来，左手持鞘，右手拔 刀，腾跃而来，彼虽奔走，如来徐步，不能得 及。鸯掘魔罗极走力尽，而语佛言：“住！住！沙门。” 佛语之言：“我今常住，汝自不住。”鸯掘魔罗即 说偈言：

“沙门行不止，自言我常住。 我今实自住，今言我不住。 云何尔言住，道我行不住？”

尔时，世尊即说偈言：

“我于诸众生，久捨刀杖害， 汝恼乱众生，不捨是恶业， 是故我言住，汝名为不住。 我于有形类，捨诸毒恶害， 汝不止恶业，常作不善业， 是故我言住，汝名为不住。 我于诸有命，捨除众恼害， 汝害有生命，未除黑暗业， 以是我言住，汝名为不住。 我乐于己法，摄心不放逸， 汝不见四部，一切所不住， 是名我实住，汝名为不住。”

鸯掘魔罗复说偈言：

“我久处旷野，未见如此人， 婆伽婆来此，示我以善法。 我久修恶业，今日悉捨離， 我今听汝说，顺法断诸恶。” 以刀纳鞘中，投弃于深坑， 即便稽首礼，皈命于世尊， 信心甚猛利，发意求出家。 佛起大悲心，饶益诸世间， 寻言汝善来，便得成沙门。

尔时，鸯掘魔罗族姓子，鬚发自落，披服法衣， 已得出家，处于空静，心无放逸，专精行道，勤 修精进。以能专精，摄心正念，修无上梵行，尽 诸苦际，于现法中，自身取证明知，己法自知， 我生已尽，梵行已立，所作已办，不受後有。

尔 时，尊者无害已成罗汉，得解脱乐。即说偈言：

“我今字无害，後为大残害， 我今名有实，真实是无害。 我今身離害，口意亦复然， 终不害于他，是真名无害。 我本血涂身，故名鸯掘摩， 为大驶流漂，是故皈依佛。 皈依得具戒，即逮得三明， 具知佛教法，遵奉而修行。 世间调御者，治以刀杖捶， 铁钩及鞭辔，种种诸楚挞。 世尊大调御，捨離诸恶法， 去離刀杖捶，真是正调御。 渡水须桥船，直箭须用火， 匠由釿斧正，智以慧自调。 若人先造恶，後止不复作， 是照于世间，如月雲翳消。 若人先放逸，後止不放逸， 正念離棘毒，专心渡彼岸。 作恶业已讫，必应堕恶趣， 蒙佛除我罪，得免于恶业。 诸人得我说，皆除怨结心， 当以忍净眼，佛说无诤勝。” 17（一七）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹 林中。尔时，有一比丘，天未明晓，往趣河边，襞 叠衣服，安著一处，入河洗浴，露形出水，于河 岸上，晞漧其身。有天放光，照彼河岸，语比丘 言：“汝出家未久，盛壮好发，何不受五欲乐，非 时出家？”比丘答言：“我今出家，正是其时，获于 非时。”天语沙门：“云何出家是时，获于非时。”沙 门答言：“佛世尊说五欲是时，佛法是非时。五 欲之乐，受味甚少，其患滋多，忧恼所集。我佛 法中，现身受证，无诸热恼。诸有所作，不观时 日。种少微缘，获大果报。”

天复问言：“佛云何说 五欲是时？云何佛法名为非时？”比丘答言：“我 既年稚，出家未久，学日又浅，岂曰能宣如 来至真廣大深義。婆伽婆今者，在近迦兰陀 竹林，尔可自往，问其疑惑。”天答之言：“今佛侍 从大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得见。 汝今为我往白世尊，如来慈矜，若垂听许，我 当诣彼，咨启所疑。”比丘答言：“汝若能往，我 当为汝启白世尊。”天复答言：“我随汝往诣世 尊所。”

尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足，在一面 立，具以天问而白世尊。尔时，世尊即说偈言：

“名色中生相，谓为真实有， 当知如斯人，是名属死径。 若识于名色，本空无有性， 是名尊敬佛，永離于诸趣。”

佛问天曰：“汝解已未？”天即答言：“未解。世尊！”佛 复说偈言：

“勝慢及等慢，幷及不如慢， 有此三慢者，是可有诤论； 灭除此三慢，是名不动想。”

佛告天曰：“汝解已未？”天答佛言：“未解。世尊！”佛 复说偈言：

“断爱及名色，灭除三种慢； 不触于诸欲，灭除于嗔恚； 拔除诸毒根，诸想愿欲尽。 若能如是者，得度生死海。”

天白佛言：“我今已解。”

诸比丘闻佛所说，欢喜 奉行。

 18（一八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹 林。尔时，有一比丘，于淸晨朝往趣河边，脱衣 洗浴，还出岸上，晞漧其身。有天放光，照于河 岸，问比丘言：“比丘！此是巢窟，夜则烟出，昼 则火燃。有婆罗门见是事已，破彼巢窟，幷掘 其地。时有智人语婆罗门言：‘以刀掘地。’见有 一龟，婆罗门言：‘取是龟来。’复语掘地，见一蝮 蛇，语令捉取。复语掘地，见一肉段，语令挽 取。复语掘地，见一刀舍，婆罗门言：‘此是刀 舍。’语令掘取。复语掘地，见楞祇芒毒虫，语 令掘取。复语掘地，见有二道，复语掘出。语更 掘地，见有石聚，语令出石。复语掘地，见有一 龙，婆罗门言：‘莫恼于龙。’即跪彼龙。”

天语比 丘言：“莫忘我语，可以问佛。佛有所说，至心忆 持。所以者何？我不见若天、若魔、若梵，有能分 别者，除佛及以声闻弟子比丘，无能得解如 是问者。”

尔时比丘往至佛所，顶礼佛足，在一 面立。所闻天语，具向佛说：“世尊！云何巢窟夜 则烟出，昼则火然？谁是婆罗门？谁是智人？ 云何是刀？云何是掘？云何为龟？云何蝮蛇？云 何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒虫？云何二 道？云何石聚？云何名龙？”

佛告比丘：“谛听！谛 听！当为汝说。巢窟者，所谓是身。受于父母精 气，四大和合，衣食长养，乃得成身。而此身 者，会至散败，膖胀虫烂，乃至碎壞。夜烟出者， 种种觉观。昼火然者，从身、口业，廣有所作。 婆罗门者，即是如来。有智人者，即诸声闻。刀 喩智慧。掘地者，喩于精进。龟者，喩于五盖。蝮 蛇者，喩嗔、恼害。肉段者，喩悭贪、嫉妒。刀舍 者，喩五欲。楞祇芒毒虫，喩如愚痴。二道者， 喩于疑。诸石聚者，喩于我慢。龙者，喩于罗汉， 尽诸有结。”

尔时，世尊即说偈言：

“巢窟名为身，觉观如彼烟， 造作如火然。婆罗门如佛， 智人是声闻，刀即是智慧， 掘地喩精进。五盖犹如龟， 嗔恚如蝮蛇，贪嫉如肉段， 五欲如刀舍。愚痴如楞祇， 疑者如二道，我见如石聚。 汝今莫恼龙！龙是真罗汉。 善答问难者，唯有佛世尊。”

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 19（一九）

如是我闻：

一时，佛在波罗奈国仙人鹿 野苑中。尔时，世尊著衣持钵入波罗奈城，见 一比丘，身意不定，诸根散乱。时，彼比丘遥见 佛已，低头惭愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出 于静室，坐僧众中，语诸比丘言：“我于今朝，见 一比丘不摄诸根，时，彼比丘遥见我已，有惭 愧色，低头捡情，为是谁耶？”时，彼比丘即于 坐起，以鬱多罗僧著右肩上，叉手合掌， 白佛言：“世尊！心意不定，诸根散者，即我身是 也。”佛言：“善哉！比丘！见我乃能捡情摄意，见诸 比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是，捡情 摄意，如似见我。汝能如是，于长夜中安乐利 益。”

有一比丘即于佛前，而说偈言：

“比丘乞食入聚落，心意纵乱不暂定， 见佛精进摄诸根，是故佛称为善哉。” 20（二〇）

如是我闻：

一时，佛在波罗奈国古仙人住 处鹿野苑中。尔时，世尊时到，著衣持钵，入城 乞食。有一比丘在天祠边，心念恶觉，嗜欲在 心。时，佛世尊语比丘言：“比丘！比丘！汝种苦子， 极为鄙秽，诸根恶漏，有漏汁处，必有蝇集。”尔 时，比丘闻佛所说，知佛世尊识其心念，生大 怖畏，身毛皆竖，疾疾而去。

佛乞食还，食已洗 足，还僧坊中，入静房坐。从静房出，在众僧前 敷座而坐。佛告诸比丘：“我今入城乞食，见一 比丘在天祠边，心念恶觉。嗜欲在心。我即语 言：‘比丘！比丘！汝种苦子，极为鄙秽，诸根恶 漏，有漏汁处，必有蝇集。’是时，比丘闻佛所说， 生大惊怖，身毛皆竖，疾疾而去。”

佛说是已，有 一比丘从座而起，叉手合掌，白佛言：“世尊！ 云何名种苦子？云何名为鄙秽？云何名为恶 漏？云何名为蝇集？”

佛言：“谛听！谛听！当为汝 说。嗔恚嫌害，名种苦子。纵心五欲，名为鄙 秽。由六触入，不摄戒行，名为恶漏。烦恼止 住，能起无明、憍慢、无惭、无愧，起诸结使，所谓 蝇集。”

尔时，世尊即说偈言：

“若有不摄诸根者，增长欲爱种苦子， 作诸鄙秽常流出，亲近欲觉恼害觉， 若在聚落空闲处，心终无有暂乐时。 若于己身修正定，修集诸通得三明， 彼得快乐安稳眠，能灭觉蝇使无馀， 能修得行住健处，履行圣迹到善方， 得正智迹终不还，入于涅槃寂灭乐。”

佛说是已，诸比丘闻已，欢喜奉行。

 21（二一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤 独园。尔时，有一比丘著衣持钵入城乞食。食 已，迴还洗足，摄持座具，入得眼林中，在一树 下，敷草而坐，起恶觉观，贪嗜五欲。得眼林神 知比丘念，念于不净，在此林中，不应嗜恶，作 如是念：“我当寤寤。”即作是言：“比丘！比丘！何故 作疮？”比丘答言：“我当覆之。”林神复语：“汝疮如 瓨，以何覆之？”比丘答言：“我以念觉，用覆此 疮。”林神赞言：“善哉！善哉！今此比丘善知覆 疮，真实覆疮。”

佛以淸净天耳闻彼林神共比 丘语。尔时，世尊即说偈言：

“世间嗜欲，邪意所作。疮疣已生， 众蝇噆食。嗜欲即疮，觉观即蝇。 我慢依贪，钻丈夫心。贪利名称， 疑惑所著。不知出要，内心修定。 具学诸通，此不作疮。安稳见佛， 能得涅槃。”

说此偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 22（二二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤 独园。尔时，众多比丘著衣持钵入城乞食。尔 时，有一年少新学比丘，不以时节入于聚落。 时，诸比丘处处见彼新学比丘，而语之言：“汝 今新学，未知对治法门，云何处处经历诸家？” 新学比丘白诸比丘言：“大德诸长老等皆往 诸家，云何遮我不至诸家？”

时，诸比丘乞食食 已，收摄衣钵，洗足已，往至佛所，顶礼佛足，在 一面坐。诸比丘等白佛言：“世尊！我等入城乞 食，见一年少新学比丘，不以时节，往至诸家。 我等语言：‘汝是新学，未知对治，何缘非时往 至他家？’答我等言：‘诸老比丘亦到诸家，何故 独自而遮我耶？’”

尔时，世尊告诸比丘：“大旷野 中有一大池，有诸大象入彼池中，以鼻拔取 池中藕根，净抖擞已，用水洗之，然後乃食， 身体肥盛，极得气力。诸小象等亦复食藕， 不知抖擞幷及水洗，合泥出食，後转羸 瘦，无有气力，若死若近死。”

尔时，世尊而说偈 言：

“大象入池时，以鼻拔藕根， 抖擞洗去泥，然後方食之。 若有诸比丘，具修淸白法， 若受于利养，无过能染著， 是名修行者，犹如彼大象。 不善解方便，後受于过患， 後受其苦恼，如彼小象等。”

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

阿难与结发及以二陀骠 贼幷散倒咤拔弥、惭愧根 苦子幷覆疮小大食藕根 别译杂阿含经卷第一 挍注

经经初诵 初诵第一 瑰傀 经 央殃 言曰 仪容容仪 咽咽 伏复 饮饭 提婆达提婆达多 羡羡 提 駏驉駏驉 当常 婴婴 经 凌蔑凌蔑凌蔑 洁净 慢矜 人大人 裁纔 繫K19n0651_p0002c13T02n0100_p0375b06击 明前 令尔 忿恚 德 当K19n0651_p0003c13答 中生 耶服 今此此今 者著 既亦 说佛说 少年年少 皆俱 馨声 拔跋 队乘 偈偈颂 色光光色 尔命 弥多弥多求 谤诳 弥祢 身上出火，身下出水身下出水身上出火 酥苏 淤汚 化北 住在 今尔 部谛 住信 言K19n0651_p0007b14T02n0100_p0378b26言 处住 行K19n0651_p0007c03所 有为 摩魔 渡度 曰自 K19n0651_p0008a18往 相想 爱受 聚K19n0651_p0008c04T02n0100_p0379c24娶 然燃 虫QC058n0669_p0013b09虫虫K19n0651_p0008c15 虫QC058n0669_p0014a05虫虫K19n0651_p0008c19 然燃 虫QC058n0669_p0014a10虫虫K19n0651_p0009a02 然燃 鬱郁 即而 瓨瓨 欲恶 抖擞抖擞 抖擞抖擞 及汲 出土 抖擞抖擞 经经初经初诵

CBETA 挍注

经【大】，经初诵【宋】【元】【明】【圣】 失译人名今附秦录【大】，〔－〕【圣】，失译等八字宋元俱至其卷第十悉作失译二字其卷第十一以下悉作失译今附秦录六字明作失译人名附秦录七字下皆同 初诵第一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 瑰【大】，傀【宋】【元】【明】 经【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 央【大】，殃【圣】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 仪容【大】，容仪【宋】【元】【明】【圣】 咽【大】，咽【宋】【元】【明】 伏【大】，复【宋】【元】【明】 饮【大】，饭【宋】【元】【明】 提婆达【大】＊，提婆达多【宋】【元】【明】【圣】＊ 提【大】，〔－〕【宋】【元】 駏驉【大】，駏驉【宋】【元】【明】 当【大】，常【宋】【元】【明】【圣】 婴【大】，婴【明】 经【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 凌蔑【大】＊，凌蔑【宋】【元】，凌蔑【明】＊ 洁【大】，净【宋】【元】【明】【圣】 慢【大】，矜【宋】【元】【明】【圣】 人【大】，大人【宋】【元】【明】【圣】 裁【大】，纔【宋】【元】【明】 明【大】，前【宋】【元】【明】 令【大】，尔【圣】 忿【大】，恚【宋】【元】【明】 德【大】，〔－〕【圣】 中【大】，生【圣】 耶【大】，服【圣】 今此【大】，此今【宋】【元】【明】【圣】 者【大】，著【宋】【元】【明】【圣】 既【大】，亦【圣】 说【大】，佛说【宋】【元】【明】 少年【大】，年少【宋】【元】【明】 皆【大】，俱【宋】【元】【明】【圣】 馨【大】，声【圣】 拔【大】，跋【元】【明】 队【大】，乘【圣】 偈【大】，偈颂【宋】【元】【明】【圣】 色光【大】，光色【宋】【元】【明】 尔【大】，命【宋】【元】【明】 弥多【大】，弥多求【宋】【元】【明】【圣】 谤【大】，诳【宋】【元】【明】【圣】 身上出火身下出水【大】，身下出水身上出火【宋】【元】【明】 酥【大】，苏【圣】 淤【大】，汚【宋】【元】【明】 化【大】，北【宋】【元】【明】【圣】 住【大】，在【明】【圣】 今【大】，尔【宋】【元】【明】 部【大】，谛【宋】【元】【明】 住【大】，信【宋】【元】【明】【圣】 言【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【圣】，〔－〕【大】 处【大】，住【宋】【元】【明】【圣】 有【大】，为【明】 摩【大】，魔【宋】【元】【明】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【圣】 曰【大】，自【宋】【元】【明】 相【大】，想【元】【明】 爱【大】，受【圣】 然【大】＊，燃【圣】＊ 鬱【大】，郁【宋】【元】【明】 即【大】，而【明】 瓨【大】，瓨【宋】【元】【明】 欲【大】，恶【宋】【元】【明】【圣】 抖擞【大】＊，抖擞【圣】＊ 及【大】，汲【元】【明】 出【大】，土【宋】【元】【明】 经【大】，经初【宋】【元】，经初诵【明】【圣】 〔－〕【大】，光明皇后愿文【圣】

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此经十六卷宋元明俱作二十卷 经＋（初诵）【三】【圣】 失译等八字宋元俱至其卷第十悉作失译二字其卷第十一以下悉作失译今附秦录六字明作失译人名附秦录七字下皆同，－【圣】 〔初诵第一〕－【三】【圣】 [No. 99(1062)] 瑰＝傀【三】 〔经〕－【三】 [No. 99(1063)] 央＝殃【圣】 言＝曰【三】 仪容＝容仪【三】【圣】 [No. 99(1064)] 咽＝咽【三】 伏＝复【三】 饮＝饭【三】 提婆达＋（多）【三】【圣】＊ 〔提〕－【宋】【元】 駏驉＝駏驉【三】 当＝常【三】【圣】 婴＝婴【明】 〔经〕－【三】 [No. 99(1065)] [No. 99(1066)] 凌蔑＝凌蔑【宋】【元】，凌蔑【明】＊ 洁＝净【三】【圣】 慢＝矜【三】【圣】 （大）＋人【三】【圣】 [No. 99(1067)] 裁＝纔【三】 明＝前【三】 令＝尔【圣】 [No. 99(1068)] 忿＝恚【三】 〔德〕－【圣】 [No. 99(1069)] 中＝生【圣】 [No. 99(1070)] 耶＝服【圣】 [No. 99(1071)] [No. 99(1072)] 今此＝此今【三】【圣】 者＝著【三】【圣】 既＝亦【圣】 （佛）＋说【三】 少年＝年少【三】 [No. 99(1073)] 皆＝俱【三】【圣】 馨＝声【圣】 拔＝跋【元】【明】 [No. 99(1074)] 队＝乘【圣】 偈＋（颂）【三】【圣】 色光＝光色【三】 [No. 99(1075)] 尔＝命【三】 弥多＋（求）【三】【圣】 谤＝诳【三】【圣】 [No. 99(1076)] 身上出火身下出水＝身下出水身上出火【三】 酥＝苏【圣】 淤＝汚【三】 [No. 99(1077)] 化＝北【三】【圣】 住＝在【明】【圣】 今＝尔【三】 部＝谛【三】 住＝信【三】【圣】 偈＋（言）【三】【圣】 处＝住【三】【圣】 有＝为【明】 摩＝魔【三】 渡＝度【三】【圣】 [No. 99(1078)] 曰＝自【三】 相＝想【元】【明】 爱＝受【圣】 [No. 99(1079)] 然＝燃【圣】＊ [No. 99(1080)] 鬱＝郁【三】 [No. 99(1081)] 即＝而【明】 [No. 99(1082)] 瓨＝瓨【三】 欲＝恶【三】【圣】 [No. 99(1083)] 抖擞＝抖擞【圣】＊ 及＝汲【元】【明】 出＝土【三】 经＋（初）【宋】【元】，（初诵）【明】【圣】 ＋（光明皇后愿文）【圣】

新增挍注

羡【CB】，羡【大】 繫【CB】【丽-CB】，击【大】 当【CB】【丽-CB】，答【大】 弥【CB】，祢【大】 行【CB】【丽-CB】，所【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，往【大】 聚【CB】【丽-CB】，娶【大】 虫【CB】【碛乙-CB】，虫【大】，虫【丽-CB】 虫【CB】【碛乙-CB】，虫【大】，虫【丽-CB】 虫【CB】【碛乙-CB】，虫【大】，虫【丽-CB】

相对应巴利文书名

其他挍注

[No. 99(1062)] [No. 99(1063)] [No. 99(1064)] [No. 99(1065)] [No. 99(1066)] [No. 99(1067)] [No. 99(1068)] [No. 99(1069)] [No. 99(1070)] [No. 99(1071)] [No. 99(1072)] [No. 99(1073)] [No. 99(1074)] [No. 99(1075)] [No. 99(1076)] [No. 99(1077)] [No. 99(1078)] [No. 99(1079)] [No. 99(1080)] [No. 99(1081)] [No. 99(1082)] [No. 99(1083)]